「ただし、彼には障害があるから、垂れ幕の前に進み出たり、祭壇に近づいたりして、わたしの聖所を汚してはならない。わたしが、それらを聖別した主だからである。」 レビ記21章23節

 21章には、「祭司の汚れ」について記されています。1節に「親族の遺体に触れて身を汚してはならない」とありますが、これは、葬儀に参列することを禁ずる戒めです。死や遺体が、人に汚れをもたらす最大の要因と考えられていたようです(エゼキエル44章25節、民数記19章11節以下)。ただし、父母や息子、娘、兄弟など近親の葬儀は、例外として許されました(2,3節)。

 5節の「頭髪の一部をそり上げたり、ひげの両端をそり落としたり、身を傷つけたり」というのは、哀悼の意を表す異教の習慣だったようです。これは申命記14章1節で、祭司だけでなく、一般の人々についても禁じられています。

 しかし、「聖別の油を頭に注がれ、祭司の職に任ぜられ、そのための祭服を着る身となった者」(10節)、即ち選ばれた大祭司だけは、「自分の父母の遺体であっても、近づいて身を汚してはならない」(11節)と定められています。民の代表として聖所で仕える責任者が、汚れによって職務が全う出来なくなることを禁止し、どんなときでも自らを清く保つという模範を示すことが求められたのです。

 神の定めといえば、守るほかないのかもしれませんが、命を限りあるものとし、その死を悼む思いを人の感情の中に作られたのも、主なる神です。であれば、葬儀を行い、哀悼の意を表すことを禁ずるというのは、なかなか胃の腑にすとんと落ちるものではありません。

 主イエスが、ベタニアで兄弟ラザロの死を悼んでマリアが泣いているのを御覧になって激しく心を揺さぶられ、ご自身も涙を流されました(ヨハネ福音書11章35節)。その後、ラザロを生き返らせて、御自分が人に命をお与えになるメシアであることを示されます(同38節以下)。主イエスにとって、死は触れてはならない汚れというのではなく、神によって打ち破られるべき敵なのです。

 17節以下には、障害のある者は誰も、祭司の任務に就くことを禁ずるという規則が記されています。献げ物が「無傷」のものでなければならないように(1章3節など)、それを主にささげる祭司も無傷、欠陥のない者でなければならないと考えるわけです。主が聖であられるように聖であれという要求を、その容姿に対しても適用しようということです。

 冒頭の言葉(23節)は、障害を「汚れ」と考えていることを示しており、それゆえ、聖所の中に入り、祭壇に近づいて神を礼拝する場所を汚してはならないというわけです。「障害」について、18節以下に10ほどのケースが挙げられていますが、後期ユダヤ教においては、これを142にも拡大したと言われます。

 サムエル記下5章6節以下の記事において、ダビデの命を憎む者として「目や足の不自由な者は神殿に入ってはならない」と言われるようになったとされていることも(同8節)、この流れの中にあると思います。とはいえ、ここにあるのは、まさに障害者に対する不当な偏見、差別と言わざるを得ません。

 祭司アロンの子孫は、障害がある者でも、神聖なるものも聖なる献げ物も食べることができると言われますが(22節)、しかし、「垂れ幕の前に進み出たり、祭壇に近づいたりして、わたしの聖所を汚してはならない」(23節)となると、聖域でしか食べられない神聖なるもの、聖なる献げ物を食べることは、事実上不可能ではないでしょうか。

 このような規定があるので、生まれつき目の見えない人を見かけたときに(ヨハネ福音書9章1節)、「この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか。本人ですか。それとも、両親ですか」(同2節)という質問が、弟子たちの口から出て来るのです。

 弟子たちは「生まれつき目が見えない」という障害の原因を、本人か両親の罪と考えていて、罪を犯した人を特定しようとしたわけです。けれども、その問いに対して主イエスは、「本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。神の業がこの人に現れるためである」(同3節)とお答えになられました。

 ここに主イエスは、その障害が罪から生じたものという考えを明確に否定して、神がその人に障害をお与えになった真の目的を示されたのです。即ち、生まれつき目が見えないというその障害は、神の業が現れるためにその人に与えられた神の賜物だと言われたわけです。

 即ち、見えないということは、神から遠ざけられるべき、文字通りの「障害」なのではなく、むしろ、神が彼に目を留め、彼を通して神の御業が表わされるための賜物なのです。主イエスはそのことを、生まれつき目の見えない人に近づいてその目に触れ、シロアムの池に遣わしてその目を癒されるという形で表わされました。

 大きな布の入れ物に、あらゆる獣、地を這う物、空の鳥が入っていて、それを屠って食べよという天の声がペトロにあったと、使徒言行録10章11節以下に記されています。それに対してペトロは、「主よ、とんでもないことです。清くない物、汚れた物は何一つ食べたことがありません」(同14節)と答えました。

 すると、また声が聞こえて「神が清めた物を、清くないなどと、あなたは言ってはならない」(同15節)と告げられました。11章にあった「清いものと汚れたもの」についての定めを、神ご自身が変更され、すべてのものが清いとされているのです。 

 「闇」という漢字は、門が閉ざされ、日が隠れるという文字だそうで、「暗」が書き換え文字だと、漢和辞典にありました。ただ、素直に見れば、暗やみの中で「音」の門が開くという文字のように見えます。光がないところでは、晴眼者は動きが制限されますが、目の不自由な方には、何の妨げにもなりません。

 クリスチャンで目の不自由な方々が、「目が見えないのは不自由ではあるが、決して不幸ではない。むしろ、それによって神を知ることが出来てよかった」とよく言われます。それは、晴眼者の私には味わうことの出来ない神の恵みを、そのように証ししてくださっているのです。

 真理に目が開かれ、真理によって自由にされるため、主の御言葉に耳を傾け、御言葉に留まるものになりたいと思います(ヨハネ8章31,32節参照)。

 主よ、御子イエスを遣わして、文字に縛られて他者を裁き、不自由にする心から、私たちを解放してくださったことを感謝します。あなたが創造されたものはすべて、はなはだ善いものであることを、いつも教えてください。表されようとしている神の御業を見落とし、見逃すことがありませんように。 アーメン