「神の御心に適った悲しみは、取り消されることのない救いに通じる悔い改めを生じさせ、世の悲しみは死をもたらします。」 コリントの信徒への手紙二書7章10節


 6章14節から7章1節を括弧に括り、6章13節と7章2節をつなげることが出来ます。そして、7章5節以下は2章13節に接続する内容になっています。

 冒頭の言葉(10節)に「神の御心に適った悲しみ」という言葉があります。悲しみというものは、あまり歓迎されるものではありません。私たちは、悲しむことより、喜ぶことを求めます。望みます。

 しかし、そこに悲しむべき事態が生じていれば、それに目をつぶって、喜んでいるわけにはいきません。それを放置していれば、悲しむべき事態はさらに悪化し、取り返しがつかないことになってしまうでしょう。

 2章4節に、「わたしは、悩みと愁いに満ちた心で、涙ながらに手紙を書きました」と記されていました。コリント教会にある憂うべき事態に対処する方法をその手紙に書いたのでしょう。「涙ながらに手紙を書きました」というところから、その手紙は「涙の書簡」と呼ばれています。

 「涙の書簡」とは、第一の手紙ではなく、本書10章~13章を指すものであろうと想定されています。2章6節の「その人には、多数の者から受けたあの罰で十分です」という言葉と7章12節の「あなたがたに手紙を送ったのは、不義を行った者のためでも、その被害者のためでもなく云々」とあるように、教会内で行われた不義のために、手紙が書かれたのです。

 その不義の内容は、第二回伝道旅行と第三回伝道旅行の間でなされたパウロのコリント教会訪問(「中間訪問」と言われる)の際、指導的な一教会員が会衆の前で侮辱的な仕方でパウロの使徒としての正当性を否定し、人格を非難するという事件を指していると考えられています。それによって、パウロとコリント教会との交わりが破壊され、教会の交わり自体も大きな傷を受けました。

 そこでパウロは、もう一度コリントを訪ねる計画を立てます。それが、12章14節、13章1節に示されています。それを「涙の書簡」と言われるこの箇所に書き記してテトスに持たせて先にコリントに送りました。

 その際、パウロは多少なりとも後悔していたようです(8節以下参照)。それは、手紙がどのような結果をもたらすか、不安だったからです。彼は、不安の中で、テトスからの報告を待ちわびていました。
 
 2章12節に「わたしは、キリストの福音を伝えるためにトロアスに行ったとき、主によってわたしのために門が開かれていましたが、兄弟テトスに会えなかったので、不安の心を抱いたまま人々に別れを告げて、マケドニア州に出発しました」と記されています。

 つまり、小アジアで福音を宣べ伝えながら、トロアスでテトスと落ち合うことにしていたのでしょう。主がその伝道を祝福してくださって、働きが大きく拡大する可能性が示されました。「わたしのために門が開かれた」というのはそのことです。

 しかし、彼はその伝道を中断して、マケドニア州に渡りました。コリントの様子を聞かないうちは不安で、テトスの帰りを待ちきれず、マケドニアまで迎えに行ってしまったというわけです。

 けれども、その不安が喜びに変わりました。コリントから戻ってきたテトスの報告によって、その手紙が良い結果をもたらしたことを知ったからです。それが6節で、「気落ちした者を力づけてくださる神は、テトスの到着によってわたしたちを慰めてくださいました」と記されているところです。パウロが慰められたというのは、涙の書簡が教会を悲しませ、悔い改めを生じさせたことです。

 8節に「あの手紙が一時にもせよ、あなたがたを悲しませたことは知っています」とあり、続いて9節に「今は喜んでいます。あなたがたがただ悲しんだからではなく、悲しんで悔い改めたからです」と記されています。

 教会が悲しんだということは、涙の手紙を受け取るまで、悲しむべき事態を放置していたということを示しています。そして、教会が悲しんで悔い改めたということは、彼らがその事態に正しく対処したということを表しています。

 ですから、悔い改めを生じさせるためには、彼らが悲しみの門を通らなければならなかったわけです。それが、10節の「神の御心に適った悲しみ」という言葉で表現されていることです。彼らは、その悲しみを神の前に持って来ました。問題の解決を神に求め、その導きに従ったのです。その結果、彼らは「取り消されることのない救い」に導かれたのです。

 このことで、ヨハネ福音書5章にある記事を思い出しました。38年もの長い間、病気で苦しんでいた人が、主イエスに出会って癒されるというところです。

 主イエスが、「良くなりたいか」と尋ねられましたが、彼は、「はい、良くなりたいです」とは答えませんでした。そうではなくて、誰もが早くよくなろうとして先に行き、自分を助けてくれる者がいないという答えをします。

 彼は、悲しんでいました。それは、病気の悲しみではなく、誰も当てにはならないということを、38年にも亘って思い知らされた悲しみです。病気がよくなったところで、自分のことを顧みようとしない世の中で生きていてなんになるかという気持ちでしょう。そのままならば、悲しみの果て、絶望して死ぬしかありませんでした。パウロが「世の悲しみは死をもたらします」というとおりです。

 けれども、主イエスがその人を見、長い間病気であるのを知って、声をかけられました。彼は、自分に関心を寄せ、声をかけてくれた人物に、誰も当てにはならないという彼の悲しみをぶつけました。彼の一番の問題をそのまま主イエスに差し出したのです。

 そしてそのとき、彼の問題は解決されていました。それは、主イエスこそ、彼が信頼を寄せるに足る神の御子キリスト、救い主だったからです。主イエスが、「起き上がりなさい。床を担いで歩きなさい」と言われると、彼はすぐに良くなって、歩き出しました。

 信頼すべきお方を見出したとき、彼の病いも癒されたのです。自分の悲しみを主イエスに打ち明けたとき、その悲しみは、死をもたらすものから、取り消されることのない救いに通じる門に変えられます。

 「悔い改め」(メタノイア)とは、向きを変えること、方向転換という意味です。それはコリントの人々が罪から離れたこと以上の、キリストに対する献身を意味しています。

 パウロには、キリストを通して神の使命が授けられていました。それは、彼が受けた神との和解の恵みを宣べ伝えるという使命です(5章18節)。今、コリント教会の人々がパウロの言葉に熱心に従うようになったということは、もう一度神との和解の道をしっかりと歩み始めたということです。そこに、キリストに対する献身を見たパウロは真の慰めを得、喜びを得たのです(6,7,13節)。

 主よ、私たちには悲しいことがあっても、それを持ち出す場所があります。その解決を願って祈ることが出来ます。祈りを聞かれる主が共にいてくださいます。そのとき、あらためて何が問題だったのかを悟ります。そして、正しく神の御顔を拝し、御言葉に聴くことが出来ます。絶えず祈りに導いてください。 アーメン