「あなたを畏れる人に対してそれを警告とし、真理を前にして、その警告を受け入れるようにされた。」 詩編60編6節

 詩編60編は、3節に、「神よ、あなたは我らを突き放し、怒って我らを散らされた」と記されてあり、12節にも、「神よ、あなたは我らを突き放されたのか。神よ、あなたはわれらと共に出陣してくださらないのか」と訴える言葉があることなどから、外国との戦争に敗れたイスラエルの民が、神の助力を求めた「祈りの詩」ということが出来ます。

 ところが表題に、「ダビデがアラム・ナハライムおよびツォバのアラムと戦い、ヨアブが帰ってきて塩の谷で一万二千人のエドム人を討ち取ったとき」(2節)とあります。これは、サムエル記下8章1節以下の出来事を指していますが、それは、ダビデがイスラエルの王となり、エルサレムを都とし神の箱を都に迎え、近隣諸国と戦えば連戦連勝といった、最高潮の時期にあたります。

 8節以下の主の宣言には9つの地名が出て来ますが、10節のモアブ、エドム、ペリシテは、まさに表題に語られている時期に、ダビデによって屈服させられ、イスラエルに隷属するようになったところです。神がその宣言どおりにして下さったということで、2節の表題がつけられたのでしょうけれども、そのときに、ダビデがここに詠われているような心境であったとは、およそ考えられません。

 もしかして、やることなすこと皆うまくいったので、それがダビデの自惚れや傲慢となって、神を怒らせたとでもいうのでしょうか。サムエル記下24章の「ダビデの人口調査」はそれを思わせるものですが、しかしながら、それは、表題の時期ではありませんし、神の憤りは、「三日間の疫病」をもたらすという形で示されたのであって、敵との戦いなどではありませんでした。

 5,6節で詩人は、神がご自分の民に辛苦の酒を飲ませ、それを、神を畏れる人に対する警告として受け入れるようにされた、と記しています。それは、苦難のときこそ、神を畏れ、謙って御言葉に従いなさい、ということでしょう。

 冒頭の言葉(6節)で、「警告」(ネーム)というのは、「旗、印、基準」という意味の言葉です。原文を直訳すると、「あなたは、あなたを畏れる者に、旗を与えられた」、となります。戦いに敗れて散り散りにされた者たちを、もう一度、その旗印の下に集め、皆でこの戦場を離脱しようとしている、といった状況を思い浮かべればよいのではないでしょうか。

 また「真理」(コーシェス)と訳されている言葉は、「弓」(コーシェト)とは母音の着け方が違うだけですから、「弓」という読みを採用して、「弓の前に掲げるための」と訳すことも出来るでしょう。そうすれば、弓に示される敵の攻撃による裁きが行われる前に、警告を受け入れよ、といった意味になるでしょうか。

 いずれにせよ、イスラエルは、自分たちの兵力、軍事力に頼るのではなく、神の導きのもとに謙り、その旗印に従って歩むところに、自分たちの生きる道があるということです。神はその旗印を、神を畏れる者たちにお与えになりました。神を畏れる者たちは、自分たちの辛苦を通しても、神の真理を悟らせていただくのでしょう。神がお与え下さる旗印は「錦の御旗」などではなく、神の前に奢り高ぶっている者への「警告」と解釈されるわけです。

 その意味で考えるならば、この詩は、何かの史実に基づいて詠われているのではなく、敵との戦いに臨むにあたり、王として、神の助けなしにその闘いに勝利することは出来ないこと、全地を「わたしのもの」と言われる主の御手に頼り、その導きに従って歩むべきことを教えるという目的を持って造られたものということが出来るでしょう。

 キリストの救いに与っている私たちは、真理とは主イエスのことを指していると教えられています(ヨハネ福音書14章6節など)。私たちの旗印は、主イエスの十字架です。主イエスは私たちに、「わたしについて来たい者は、自分を捨て、日々、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」(ルカ福音書9章23節)、と命じられました。

 これは、主イエスから愛され、罪赦されて神の子とされた私たちが、十字架を旗印として互いに赦し合い、愛し合い、助け合う道を、主と共に歩むようにと、主イエスに招かれているのです。主を愛し、日々十字架の主を仰ぎながら、御言葉に従って歩みましょう。

 主よ、絶えずあなたの慈しみをもって、深い御憐れみをもって、私たちを導いてください。主の御言葉に従って歩むことが出来るように、私の内に清い心、新しく確かな霊を授けて下さい。救いの喜びを褒め詠うように、自由の霊によって支えてください。 アーメン