風の向くままに

新共同訳聖書ヨハネによる福音書3章8節より。いつも、聖霊の風を受けて爽やかに進んでいきたい。

2016年05月

5月21日(土) エレミヤ書27章

「バビロンの王ネブカドネツァルに仕えず、バビロンの王の軛を負おうとしない国や王国があれば、わたしは剣、飢饉、疫病をもってその国を罰する、と主は言われる。最後には彼の手をもって滅ぼす。」 エレミヤ書27章8節

 1節に、「ユダの王、ヨシヤの子ゼデキヤの治世の初め」とありますが、ヘブライ語原典には、「ゼデキヤ」ではなく、「イェホヤキム」(26章1節の「ヨヤキム」のこと)と記されています。ただ、3節、28章1節などとの関連や、ここに記されている出来事が、これを「ゼデキヤ」と読むべきであると教えています。新改訳チェーン式聖書の脚注には、筆記者による誤記で、「ゼデキヤの第4年」とするべきであろうと記されています。

 「ゼデキヤの治世の初め」とすると、それは紀元前597年、ヨヤキンが捕囚としてバビロンに連行された後、バビロンの王がその叔父マタンヤを王とし、名をゼデキヤと改めさせたときのことです(列王記下24章15節以下)。

 そして、ゼデキヤのもとにエドム、モアブ、アンモン、ティルス、シドンの王の使者たちが遣わされて来たのは(3節)、バビロンの王ネブカドネツァルがシリアに遠征して来た紀元前594年頃のことだろうと考えられています。つまり、ゼデキヤの第4年ということになります。新改訳チェーン式の脚注は、このことを指していたわけです。

 バビロンの王を「ネブカドツァル」と呼ぶのは、本書中27~29章だけで、この箇所以外では、「ネブカドツァル」とされています。また、この箇所では、エレミヤを「イルメヤーフー」ではなく、短形の「イルメヤー」を用いています。この箇所が、これ以外の箇所とは違う形で伝承されてきた証拠と言ってよいでしょう。

 ただし、「ネブカドレツァル」は、この箇所以外ではエゼキエル書にそう記されるだけで、それ以外は「ネブカドネツァル」(列王記下24章1,10,11節、歴代誌上5章41節、エズラ記1章7節など)です。聖書辞典によれば、「ネブカドレツァル」が本来の名前に近いヘブライ語の音写で、「ネブカドネツァル」はアラム語に由来する呼び名ということだそうです。

 話を元に戻して、ネブカドネツァルはそのころ、外敵だけでなく、国内にクーデターが起こり、双方に対処しなければならないという大変な状態でした。それを機に、バビロンの重税に苦しめられているパレスティナ諸国の使者たちがゼデキヤのもとに集まり、この事態にどう対処すべきか、協議していたのです。

 そのときに主がエレミヤに臨み、冒頭の言葉(8節)の通り、「バビロンの王ネブカドネツァルに仕えず、バビロンの王の軛を首に負おうとしない国や王国があれば、わたしは剣、飢饉、疫病をもってその国を罰する、と主は言われる。最後には彼の手をもって滅ぼす」と告げさせました。主は、バビロンの王ネブカドネツァルを「わたしの僕」と呼び(6節)、彼に服従せよというのです。

 勿論、25章でも見たとおり、ネブカドネツァル自身に「神の僕」という意識があるはずもありません。これは5節で、「わたしは、大いなる力を振るい、腕を伸ばして、大地を造り、また地上に人と動物を造って云々」と言われているように、すべてのものが神によって創造されたのであり、その偉大な力と意志によって、すべてを支配しておられるわけで、その力と意志をもって、それをネブカドネツァルの手に委ねたと言われるのです(6,7節)。

 ただ、5節の「与える」(ナータン)という動詞には、3人称女性形単数の接尾辞が付属しています。「これを与える」という表現で、この動詞の前にある女性形名詞といえば、「大地」と「動物」です。単数形なので両方を指すはずはなく、ここでは文脈上「大地」を指していると解して、「大地を与える」と読むべきだと思われます。

 それは、神が創造された地球全体ということになりそうですが、著者が考えているのは、25章19~27節で見たような、当時のイスラエルの民が考えていた、エジプトからバビロンに至る「全世界」のことでしょう。

 その地がネブカドネツァルに与えられるということは、そこに住む人々を支配するということでしょう。だから、「これらの国を、すべてわたしの僕バビロンの王ネブカドネツァルの手に与え、野の獣までも彼に与えて仕えさせる」(6節)といい、さらに、「諸国民はすべて彼とその子と、その孫に仕える」(7節)というのです。

 そして、このときに「バビロンの王に仕えるべきではない」、「バビロンの王に仕えるな」というのは、神に背くことであり、そのように語るのは、偽りの預言者であり、占い師、夢占い、卜者、魔法使いたちという神の忌み嫌う者たちだというわけです(9,14節)。

 しかしながら、パレスティナ諸国は勿論、イスラエルの民も、このように語るエレミヤの預言に喜んで耳を傾けようとはしなかったでしょう。特に、バビロンの王ネブカドネツァルが「神の僕」であり、彼に服従せよと言われたとしても、彼自身が主に忠実に仕える神の僕であればまだしも、全くの異教徒なのですから、ネブカドネツァルに従うべきだという結論には、到底達し得ません。

 むしろ、「主なる神はイスラエルを愛し、異教徒ネブカドネツァルの手からこのエルサレムの都を必ず守ってくださる」という言葉を聞きたいと願い、「今こそ、一緒にバビロンから独立を勝ち取ろう!」と叫ぶ言葉に喝采を送りたいと思っているのです。

 もしもこのとき、ゼデキヤがエレミヤの言葉に従って、バビロンに仕えることを決断していたら、どういう結果になったのでしょうか。歴史に「タラレバ」は無意味かもしれませんが、町が破壊されたり、神殿が焼かれたりすることなく、民が捕囚となることも回避出来たかも知れません。

 そして、主なる神は、謙って御言葉に従うことを求められるのですから、そのように歩むイスラエルの民のためには、70年などと言わず、速やかにバビロンの軛を撃ち砕き、重い税負担などの支配から解放してださったのではないでしょうか。

 偽りの預言者が語る耳障りのよい言葉と、エレミヤの語る受け入れ難い言葉、いずれが真実な神の言葉であるのか、常日頃から主の御心を尋ね求め、その御言葉に聞き従っていれば、きっと聞き分けることが出来たでしょう。ゼデキヤをはじめ、イスラエルの民がそれを聞き分けられなかったということは、ずっと御言葉に聞き従ってこなかったということなのですから、その呪いを受けざるを得なかったわけです。

 主イエスは、「わたしは柔和で謙遜な者だから、わたしの軛を負い、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたがたは安らぎを得られる。わたしの軛は負いやすく、わたしの荷は軽いからである」(マタイ福音書11章29,30節)と招かれます。

 ヘブライ書5章8節には、「キリストは御子であるにもかかわらず、多くの苦しみによって従順を学ばれました」と記されていました。その主イエスから柔和と謙遜を学ぶです。苦労が全くないはずはありません。「疲れた者、重荷を負う者」(同28節)に対する言葉ですから、その重荷の上にさらに苦労を重ねようというのは、どうしたことでしょう。

 しかしながら、「軛」は重荷を担うための道具ですし、「わたしの軛」とは、主イエスが用意されるものであり、また、主イエスが共に負ってくださるものということです。だから、そこには、苦労が苦労でなく重荷が重荷ではなくなる、真の安らぎがあります。

 移ろいゆく物に目を奪われないように、その状況に躍らされ、振り回されないように、絶えず御言葉に耳を傾けましょう。御心を弁え、聖霊の導きに従って、主に委ねられた使命を主と共に担い、備えられた主の道を共に歩ませて頂きましょう。

 主よ、私たちはあなたに感謝します。あなたは私たちを救われる神。あなたに信頼して恐れません。主こそわが力、わが歌、わが救いとなってくださいました。私たちの耳を開いて、いつも御言葉を聞かせてください。私たちの目を開いて、絶えず御業を拝させてください。そうして、どんなときにも主を仰ぎ、その御心を行う者となりますように。 アーメン





5月20日(金) エレミヤ書26章

「しかし、シャファンの子アヒカムはエレミヤを保護し、民の手に落ちて殺されることのないようにした。」 エレミヤ書26章24節

 「ヨシヤの子ヨヤキムの治世の初め」(1節)とは、ヨシヤがメギドで戦死し(列王記下23章29節、紀元前612年)、その子ヨアハズが王となって3ヶ月後、エジプトの王ネコは、ヨアハズをハマトの地リブラに幽閉し(同23章33節)、代わってヨシヤの子エルヤキムをヨヤキムと改名させて王位に就けたときということです(同34節)。

 ヨヤキムの即位後、間もない時にエレミヤが、主の神殿の庭で、「もし、お前たちがわたしに聞き従わず、わたしが与えた律法に従って歩まず、倦むことなく遣わしたわたしの僕である預言者たちの言葉に従わないならば-お前たちは聞き従わなかったが-わたしはこの神殿をシロのようにし、この都を地上のすべての国々の呪いの的とする」という主の言葉を告げました(4~6節)。

 「シロのようにする」というのは、サムエル記上4章の出来事を指しています。そこには、ペリシテ軍との戦いにおいて、戦地に運ばれた神の箱が奪われ、同行した祭司エリの子らが死に、その報告を受けたエリも、息子の嫁も死んだという報告が残されています。

 それは、同3章13節で「わたしはエリに告げ知らせた。息子たちが神を汚す行為をしていると知っていながら、とがめなかった罪のために、エリの家をとこしえに裁く」と言われた主の言葉が成就したものです。

 そのとき、シロの神殿で何が起こり、シロの町がどうなったのか、サムエル記には何も記されていません。「この神殿をシロのようにし」というエレミヤ書の表現から、ペリシテとの戦闘で祭司エリの子らが打たれ、神の箱が奪われた際、勢いづいたペリシテによってシロの聖所が破壊され、町にも大きな被害があったのではないかと想像されます。

 そのことから、「わたしはこの神殿をシロのようにし」というのは、神の言葉に従わない王や祭司、預言者たちがとこしえに裁かれ、神殿は破壊され、その都は永遠にあらゆる国々に呪われるということになるでしょう。

 それを聞いた祭司、預言者たちとすべての民は、エレミヤを捕らえて、「あなたは死刑に処せられねばならない」(8節)と言います。バビロンに対抗するため、エジプトや周辺諸国と力を合わせ、国を挙げて戦わなければならないというときに、エルサレムの呪いを語るエレミヤは「非国民」であり、このような男を生かしておくことは出来ないというわけです。

 国粋主義者たちにとっては、主の名によって語るエレミヤの預言よりも、国の秩序を維持する自分たちの思いの方が重要で、彼が何を語ろうと、結論は同じなのです。そして、そのような神の言葉に耳を傾けない頑なな姿勢が、国を滅ぼすのです。

 そこにユダの高官たちが登場し、主の神殿の新しい門の前で裁きの座を設けます(10節)。祭司や預言者たちの思いのままにされるところに高官たちが介入し、法によらない暴力から救出された形です。そこで祭司と預言者たちは、高官たちと民のすべての者に向かって、「この人の罪は死にあたります。彼は、あなたがた自身が聞かれたように、この都に敵対する預言をしました」(11節)と訴えます。

 訴えに対し、エレミヤはあらためて、「お前たちは自分の道と行いを正し、お前たちの神、主の声に聞き従わねばならない」(13節)と告げた後、「わたしはお前たちの手中にある。お前たちの目に正しく、善いと思われることをするがよい」(14節)と、自らを相手に差し出します。それは、彼の語る言葉が、自分の意見や考えではなく、まさに神の言葉であること、この預言を語る立場から一歩も退く考えのないことを示しています。

 それを見た高官たちと民のすべての者は、「この人には死にあたる罪はない。彼は我々の神、主の名によって語ったのだ」と言い(16節)、長老の数人も、預言者ミカのことを引き合いに出した上(18節)、「主を畏れ、その恵みを祈り求めたので、主は彼らに告げた災いを思い直されたではないか。我々は自分の上に大きな災いをもたらそうとしている」(19節)と言って、祭司と預言者たちを批判します。

 しかしながら、祭司、預言者たちはそれに耳を貸そうとせず、ヨヤキム王はエリヤと同様の預言をしていたウリヤを殺しました(20節以下23節)。それは、エレミヤをも同様にするという行動です。さながら、モーセの前に頑なにされたエジプトのファラオのようです(出エジプト記7章3節など)。

 そのとき、冒頭の言葉(24節)のとおり、「シャファンの子アヒカムはエレミヤを保護し」ました。シャファンはヨシヤ王の書記官で(列王記下22章8節)、その子アヒカムと共にヨシヤの宗教改革を支援しました。また、アヒカムの子ゲダルヤは、第二次バビロン捕囚後のエルサレムを統治する総督に任命されています。

 こうしてイスラエルで重く用いられているアヒカム一族により、エレミヤは神の預言者と信任され、保護を受けたことで、彼の命を狙うヨヤキム王の治世に、それを批判する預言活動を続けることが出来たのです。まさに、「ヤーウェ・イルエ」、「主の山に、備えあり」(創世記22章14節)ではないでしょうか。エレミヤの使命がまだ終わっていないからこそ、彼は守られ、生かされているのです。

 私たちが生かされているのも、使命があるからです。めいめいに委ねられている主の使命を弁え知り、忠実にそれを実行することが出来るよう、日々主の御言葉に耳を傾けましょう。 

 主よ、なぜウリヤは殺され、エレミヤが守られたのか、その理由はつまびらかではありませんが、その結果、エレミヤは預言者として、御言葉を語り続け、そして、それがどのような結末を迎えることになるのかを見ることになりました。それがエレミヤの使命でした。私たちも、主を信じ、一切を御手に委ねてその使命に励むことが出来ますように。 アーメン




5月19日(木) エレミヤ書25章

「それゆえ、イスラエルの神、主はわたしにこう言われる。『わたしの手から怒りの酒の杯を取り、わたしがあなたを使わすすべての国々にそれを飲ませよ。』」 エレミヤ書25章15節

 1節のはじめに、「ユダの王、ヨシヤの子ヨヤキムの第4年」とあります。これは、紀元前605年のことで、これは、「バビロンの王ネブカドレツァルの第1年」、即ちネブカドレツァルが王に即位した年にあたります(1節)。36章1節以下に、ネリヤの子バルクを呼んで、これまで語ってきた預言を書き留めさせたと記されているので、この箇所は、その預言集の序文か結語にあたるのではないかと考えられています。

 エレミヤは、「アモンの子ヨシヤの第13年」(紀元前627年)に預言者として召命を受け、以来605年まで、足かけ23年間、主の言葉を語り続けて来ました(3節)。それは、「立ち帰って、悪の道と悪事を捨てよ。そうすれば、主がお前たちと先祖に与えられた地に、とこしえからとこしえまで住むことができる」という言葉でした(5節)。

 4節の、「主は僕である預言者たちを倦むことなく遣わしたのに、お前たちは耳を傾けず、従わなかった」という言葉で、イスラエルの背きの罪は、出エジプトのとき以来繰り返されていて(出エジプト記32章1節以下参照)、その罪を指摘して悔い改めるように預言し続けられて来たのに、それに従わなかったということで、ここに、ついに主なる神の堪忍袋の緒が切れた、と語られているのです。

 紀元前605年は、アッシリアとエジプトの連合軍を、バビロンがカルケミシュにおいて撃破し、アッシリアがた年です。ヨヤキムは、父ヨシヤの死後、王位に就いたヨアハズがエジプトに幽閉され(列王記下23章33節)、代わって王位につけられました(同34節)。エジプトによる傀儡の王です。

 エジプトがバビロンに打ち破られたことで、その後ろ盾を失ったヨヤキムは、攻めて来たバビロン軍に降伏し、3年間税を納めますが、負担の重さに再び反逆しました(同24章1節)。ヨヤキムの死後、その子ヨヤキンが即位して3ケ月後、エルサレムを包囲したバビロンに降伏し、ヨヤキン王は捕囚とされます(紀元前597年・第一次バビロン捕囚、同24章10節以下)。

 ネブカドレツァルは、ヨヤキンに代えてマタンヤ=ゼデキヤを王とします(同24章17節)。そのゼデキヤが、再びバビロンに背きます。そこでネブカドレツァルが全軍を率いてエルサレムを攻め、陥落させます(同25章1節以下)。王宮、神殿は焼かれ、町は破壊され、殆どの民が捕囚としてバビロンに引いて行かれます。紀元前587年のことです。8節以下に預言されていたことが、ここに成就したわけです。

 9節に、「わたしの僕バビロンの王ネブカドレツァル」と記されています。これは、神がイスラエルを裁くための器として彼を召し、用いられたからですが、ネブカドレツァル自身には、主の僕とされたという自覚はなかったでしょう。もしも彼にその自覚があり、主に忠実に仕えていれば、「70年が終わると、わたしは、バビロンの王とその民、またカルデア人の地をその罪のゆえに罰する」(12節)と言われることはなかったはずです。

 冒頭の言葉(15節)で、「怒りの酒の杯を取り、わたしがあなたを遣わすすべての国々にそれを飲ませよ」とエレミヤは告げられます。「怒りの酒の杯」は、神の裁きを示す象徴的なものです(イザヤ書51章17節以下、哀歌4章21節、ハバクク書2章16節参照)。

 これは、罪の疑いをかけられた人が、毒の入った杯を飲むことなどで無罪か有罪かを証明する、「神明裁判」の習慣に由来する象徴だという注解を見ました。

 詩編116編に、「救いの杯を上げて主の御名を呼び、満願の献げ物を主にささげよう、主の民すべての見守る前で」(13,14節)という言葉があります。死の恐怖に襲われる危機的な状況から、主なる神に救われた喜びを「救いの杯」と象徴的に表現しているわけです。

 ここで、救いの出来事がおきたとき、それが逆に「怒りの酒の杯」として与えられた相手があるかも知れません。「主の日」が、救いの御業を完成される主キリスト・イエスの到来を意味すると共に、それによって悪が裁かれ、滅ぼされることを意味するのと同様です。

 怒りの酒の杯を飲ませよと言われているのは、「エルサレムとユダの町々」(18節)だけでなく、南のエジプト(19節)から少しずつ北上して、ウツ(20節、ヨブ記1章1節、哀歌4章21節)、地中海沿岸のペリシテ(アシュケロン、ガザ、エクロン、アシュドド:20節)、死海の南からエドム、モアブ、ヨルダン川東部のアンモン(21節)、北方のティルス、シドン(21節)で、イスラエル周辺諸国が挙げられます。

 さらに、海の向こうの島々(22節)や、アラビア半島のデダンとテマとブズ(23節)、アラビア(24節)、ジムリ(25節)、そしてペルシアのエラムとメディア(25節)、最後にシェシャク(バビロン:26節)で、ここにイスラエルの人々の知る全世界が提示されています。すべての国々が主なる神の御前で酒の杯を飲まされます(17節)。神の御前で、それが「怒りの杯」か、「祝福の杯」か、問われるわけです。

 パウロが「主の晩餐」について記しているところで(第一コリント書11章17節以下)、「主の体のことをわきまえずに飲み食いする者は、自分自身に対する裁きを飲み食いしているのです」(同29節)と語っています。

 「わきまえる」というのは、「ディアクリノー」(区別する、見分ける)という言葉です。「主の体」なる教会を、他のものと区別する、聖なるものとするという表現です。

 主の体であるキリストの教会を形作る信徒の交わり、キリストによって呼び集められた群れが、神の御前にあってその救いを共に喜び祝う群れであるか、それとも神を怒らせて裁きをその身に見に招くような群れであるか、主の晩餐をもって試されていると告げているようです。

 キリストの贖いの恵みに与った者として、常に御霊に満たされ、その導きを受けて一つとされ、共にキリストの身の丈にまで成長させていただき、神の栄光を表すものとしていただきましょうましょう。

 主よ、あなたの富と知恵と知識とはなんと深いことでしょう。主の定めを究め尽くし、その道を理解し尽くすことなど、誰にも出来はしません。私たちは計り知れない愛と憐れみのゆえに、救いの恵みに与りました。ただ感謝をもって御名をたたえ、喜びをもって御言葉に聴き従うのみです。聖霊に満たされ、主の恵みの証人として用いてください。栄光が永遠に主にありますように。 アーメン






5月18日(水) エレミヤ書24章

「イスラエルの神、主はこう言われる。このところからカルデヤ人の国へ送ったユダの捕囚の民を、わたしはこの良いいちじくのように見なして、恵みを与えよう。」 エレミヤ書24章5節

 エレミヤが、神殿の前に置かれていた、いちじくの入った二つの籠を見ました(1節)。それは、幻だったのでしょうか。実際に神殿に献げられた供物だったのでしょうか。一つの籠には、「初なりのいちじくのような、非常に良いいちじく」が入っていました。もう一つは、「非常に悪くて食べられないいちじく」でした(2節)。

 悪くて食べられないいちじくは、それが神に献げられた供物であるなら、形だけの、内容の伴わないものということで、それを献げた人の信仰を、神が喜ばれるはずがありません。

 そのとき、冒頭の言葉(5節)のとおり主の声があり、「このところからカルデヤ人の国へ送ったユダの捕囚の民を、わたしはこの良いいちじくのように見なして、恵みを与えよう」と言われ、続けて、「彼らに目を留めて恵みを与え、この地に連れ戻す。彼らを建てて、倒さず、植えて、抜くことはない」(6節)と告げられました。

 さらに、「わたしは、わたしが主であることを知る心を彼らに与える。彼らはわたしの民となり、わたしは彼らの神となる。彼らは真心をもってわたしのもとに帰って来る」(7節)と語られます。

 一方、「ユダの王ゼデキヤとその高官たち、エルサレムの残りの者でこの国にとどまっている者、エジプトの国に住み着いた者を、非常に悪くて食べられないいちじくのようにする。わたしは彼らを、世界のあらゆる国々の恐怖と嫌悪の的とする。彼らはわたしが追いやるあらゆるところで、辱めと物笑いの種、嘲りの的となる」(8,9節)  と言われました。

 ゼデキヤ王とエルサレムの残りの者たちを「恐怖と嫌悪の的」、「辱めと物笑いの種、嘲りの的」とするために主は、「わたしは彼らに剣、飢饉、疫病を送って、わたしが彼らと父祖たちに与えた土地から滅ぼし尽くす」(10節)と告げられました。 

 この預言が語られたのは、エコンヤ王(1節、列王記下24章6節以下ではヨヤキン)がバビロンに連行され、ゼデキヤが王として立てられた直後のことではないかと思われます(1節、列王記下24章17節以下)。

 列王記によれば、ヨヤキンもゼデキヤも、「主の目に悪とされることをことごとく行った」(列王記下24章9,19節)とされています。ということは、一方は良いいちじくと言われ、もう一方が悪いいちじくと言われるのは、それが二人の評価ということではあり得ません。

 この良し悪しは、バビロンに連れて行かれた人々と、エルサレムに残り、あるいはエジプトに逃れた人々の、行く末に起こることを言い表しています。

 バビロンに連行された人々は、後にエルサレムに戻ることが許されます(6節)。そして、主を知る心が与えられ、彼らは主の民となり、主が彼らの神となると言われます(7節)。これは、主なる神と彼らとの間に新しい契約が結ばれることを示しています(31章31節以下、出エジプト記19章5,6節参照)。

 一方、エルサレムに残り、あるいはエジプトに逃げた人々は、辱めと物笑いの種、嘲りと呪いの的となり(9節)、剣、飢饉、疫病を送って滅ぼし尽くされます(10節)。

 実際のところ、ゼデキヤ王は傀儡であり、ヨヤキンが捕虜とされていたにも拘わらず、バビロンに反旗を翻したため、剣と飢えに見舞われ(列王記下25章1~3節)、手ひどい仕打ちを受け(同5~7節)、町は破壊され、焼き払われました(同9,10節)。

 それに対してヨヤキンは、捕囚となって37年目に獄から出され、バビロンの王エビル・メロダクによって手厚くもてなされ、王と食事を共にすることになったと、列王記下25章27節以下に報告されています。ヨヤキンがそのようにもてなされることになったということは、彼と共に捕囚とされた人々に対しても、寛大な措置がとられたかも知れません。 

 一方は恵み、一方は呪い、その違いがどこから来たのでしょうか。よく分かりません。神がバビロンに連れて行かれた人々を憐れまれたと答えるほかはないでしょう。

 もしかすると、ゼデキヤ王を初め、エルサレムに残った人々は、バビロンに連行された人々のことを憐れに思っていたかもしれません。エルサレムは神の都で、その神殿に神がおられるので、この町にいればこそ、神の憐れみに与ることが出来ると考えていたかもしれません。また、エジプトに逃れた人々は、そこで力をためて、エジプトやイスラエル周辺諸国と共に、再びバビロンに反旗を翻すときを待とうと考えていたのでしょう。

 しかしながら、主なる神は、神殿の置かれた神の都、エルサレムという場所が、民に恵みを与えるのではないこと、エジプトの力、周辺の国々の結束などが将来の希望につながるものではないことを、イスラエルの民に悟らせられます。

 そもそも、イスラエルがバビロンに降伏し、エコンヤ(=ヨヤキン)が捕囚となったとき、エルサレムの町やその神殿は、何の助けにもなりませんでした。彼らが主の目に悪とされることを行い、主の怒りを買っていたからです。

 ゼデキヤはエジプトや周辺諸国を頼りとして、バビロンに反旗を翻しましたが、結局、町も神殿も、バビロンによって焼かれ、破壊されてしまいます。エジプトに代表される目に見えるものに頼る策は、それが全く信頼に足るものとはならないことを思い知らされる結果となったのです。「呪われよ、人間に信頼し、肉なるものを頼みとし、その心が主を離れ去っている人は」(17章5節)と言われていたとおりです。

 主なる神は、人々がまことの神を知り、真心をもって主に仕え、主を礼拝することを求めておられるのです。主は今、私たちを良いいちじくのように見なし、恵みを与えてくださいます。主こそ神であることを知り、真心をもって主に仕えましょう。御言葉に耳を傾け、導きに従って歩みましょう。

 主よ、あなたは放蕩息子に、本心に返る導きをお与えになりました。それは、私たちのことでもあります。罪人に過ぎない私たちに恵みを与え、「わが子よ」と呼んでくださいます。その恵みに応え、霊とまことをもってあなたを礼拝する者、その使命に励む者とならせてください。耳が開かれますように。目が開かれますように。心が開かれますように。 アーメン






5月17日(火) エレミヤ書23章

「彼に世にユダは救われ、イスラエルは安らかに住む。彼の名は、『主は我らの救い』と呼ばれる。」 エレミヤ書23章6節

 1節に、「災いだ、わたしの牧場の羊の群れを滅ぼし散らす牧者たちは」と記されています。ここで、「牧者」と言われるのは、10章21節21,22章で言及されたゼデキヤ(21章1節、列王記下24章18節以下)、シャルム(22章11節)、ヨヤキム(同18節)、コンヤ(同24節)に代表される、ユダの王たちのことを指すと考えられます。

 牧者には、羊を養い育てる務めがあります。しかし、王たちは、羊を養い育てるどころか、かえって羊の群れを追い散らす結果を招いてしまいました。ですから、主なる神は、彼らの悪い行いを罰すると言われるのです(2節)。即ち、エルサレムの都が敵の手に落ち、民は捕囚としてバビロンに連行されます。ダビデ以来およそ400年続いて来た王朝は、ここに潰えたのです。

 ところが、追い散らされた羊の群れを再び集め、もとの牧場に帰らせ(3節)、その群れを牧する牧者を立てると言われます(4節)。その牧者について、「わたしはダビデのために正しい若枝を起こす。王は治め、栄え、この国に正義と恵みの業を行う」(5節)と語ります。これは、イザヤ書11章1節の、「エッサイの株からひとつの芽が萌えいで、その根からひとつの若枝が育ち」という言葉を思わせます。

 ダビデ王朝は、神への背きと悪しき行いによって断ち切られます。「エッサイの株」というところが味噌です。エッサイはダビデの父です。エッサイからダビデにつながる部分で断ち切られているわけです。そこに、ダビデ王朝の王たちに対する神の裁きが示されます。しかし、その切り株から再び芽が出、若枝が伸びます。つまり、ダビデの子孫から、新しいイスラエルを牧する正しい王が生まれるということです。

 この王は、「正義と恵みの業」を行い、国が栄えます(5節、22章3節参照)。そこで、冒頭の言葉(6節)のように「彼の世にユダは救われ、イスラエルは安らかに住む。彼の名は、『主は我らの救い』と呼ばれる」のです。

 ここに、ユダとイスラエルが並んで語られています。ソロモン王の没後、イスラエルは南北に分裂し、南はユダ、北はイスラエルと称しました。エレミヤがこの預言を語っているとき、既に北イスラエルはアッシリアに滅ぼされ、その民はアッシリア帝国の各地に散らされていました。そして、これから南ユダがバビロンに滅ぼされ、民は捕囚とされることになります。

 「ユダヤ救われ、イスラエルは安らかに住む」ということは、正義と恵みの業を行う新しい王が立てられて、イスラエル12部族が再建され、ユダとイスラエルが再び一つとされると、エレミヤは告げているのです。

 その王の名は、「『主は我らの救い』と呼ばれる」ということですが、原文では、「主は我らの義(ヤハウェ・ツィドケーヌー)」という言葉遣いになっています。

 「主は正義」という名前というと、ダビデ王朝の最後の王「ゼデキヤ(ツィドキヤーフー)」を思い起こします。しかし、ゼデキヤは、主が立てた王ではなく、ヨヤキンに代わり、バビロンが傀儡の王として立てた人物でした(列王記下24章17節)。そして、「彼はヨヤキムが行ったように、主の目に悪とされることをことごとく行った」(同19節)と評価され、その結果、「ついに御前から捨て去られることになった」(同20節)と断じられています。

 あらためて、「義」とは、神との正しい関係を意味しています。その罪ゆえに裁かれ、北の地に散らされた民が帰国を許され、一つの群れとなれるのは、民の正しい行いのゆえではなく、神の憐れみのゆえです。その意味で、「我らの義」とは、神の救いを表しているということになります。だから、新共同訳は「主は我らの救い」と、意味を汲んで訳しているわけです。

 また、「主は我らの救い」という表現は、主イエスを思わせます。「イエス」は、ヘブライ名の「ヨシュア」をギリシア音写したものです。そして、ヘブライ名の「ヨシュア」とは、「主は救い」という意味なのです。

 イスラエルの人々はもはや、エジプト脱出ではなく、バビロン脱出について語って、「主は生きておられる」と誓うようになると、7,8節に記されています。これは、既に16章14,15節で語られていました。主なる神の民族的な救いの働きとして記憶されるのは、出バビロンだということです。

 さらに、神は私たちを、出エジプトでも出バビロンでもなく、御子イエスの十字架の死と復活を通して、罪と死の呪いから脱出させてくださいました。南北イスラエルのみならず、全世界のすべての民が永遠の天の御国に招かれ、神の民とされたのです。ですから私たちは、私たちの罪を十字架の死をもって贖ってくださった主は生きておられると証しするのです。

 生ける主は、日毎に新しい恵みをもって私たちを導き、養ってくださいます。「新しい歌を主に向かって歌え。全地よ、主に向かって歌え」(詩編96編1節)と言われるように、絶えず新しい理由をもって主を賛美し、その恵みを証ししましょう。

 主よ、あなたこそ私たちの創り主にして、救い主、癒し主であられ、主の主、王の王であられます。主イエス・キリストの他に、この世に救いをもたらすことの出来る方はいません。主イエスを心の中心にお迎えし、その導きに従います。聖霊の力を受け、主イエスの証人として、その恵みを告げ知らせます。私たちを用いてください。御名が崇められますように。 アーメン




5月16日(月) エレミヤ書22章

「主はこう言われる。正義と恵みの業を行い、搾取されている者を虐げる者の手から救え。寄留の外国人、孤児、寡婦を苦しめ、虐げてはならない。またこの地で、無実の人の血を流してはならない。」 エレミヤ書22章3節

 これは、ユダの王の宮殿で語られた預言者エレミヤの言葉です(1節)。ユダの王とは、誰と特定されてはいません。すべての王が聞くべき神の言葉と考えてよいのでしょう。同様の言葉は、21章11,12節にも記されていました。

 冒頭の言葉(3節)で、「正義と恵みの業を行い、搾取されている者を虐げる者の手から救え」と主が言われました。「正義」とは「ミシュパート(「裁き、公正」の意)」、「恵みの業」とは「ツェダカー(「義、正義、正しさ」の意)」という言葉です。「ツェダカー」でいう正しさとは、正しい関係を表しています。神との関係が正しくされるのは神の恵みによるということで、新共同訳は「恵みの業」と訳しているわけです。

 搾取されている弱い立場の者として、「寄留の外国人、孤児、寡婦」が挙げられます。申命記10章18節に、「(主は)孤児と寡婦の権利を守り、寄留者を愛して食物と衣服を与えられる」とありました。ここに、「権利」と訳されている言葉が「ミシュパート」です。社会的な弱者の権利を守ることが、主なる神の望まれる「公正」な社会なのです。

 そして主なる神は、「もし、あなたたちがこの言葉を熱心に行うならば、ダビデの王位に座る王たちは、車や馬に乗って、この宮殿の門から入ることができる、王も家臣も民も。しかし、もしこれらの言葉に聞き従わないならば、わたしは自らに誓って言う、と主なる神は言われる。この宮殿は必ず廃墟となる」(4,5節)と告げられます。

 この後、3人の王たちに対する言葉が告げられます。即ち、10,11節にヨシヤの子シャルム(列王記下23章30節以下ではヨアハズ)、13~19節にヨシヤの子ヨヤキム(列王記下23章34節以下参照)、そして、24節以下にヨヤキムの子コンヤ(列王記下24章8節以下ではヨヤキン)に対する言葉があります。

 いずれも、厳しい裁きの言葉です。彼らが冒頭の言葉で命じられているところを熱心に守り行わなかったわけです。列王記の記事によれば、3人とも、「先祖たちが行ったように、主の目に悪とされることをことごとく行った」と言われています。

 シャルム(=ヨアハズ)とヨヤキムの父ヨシヤは、エジプトの王ネコとの戦いで戦死しました。そこで、シャルムが王となりますが、3ヵ月後、ファラオ・ネコによって退位させられ、代わってエルヤキム改めヨヤキムが即位します。シャルムは、エジプトに連れて行かれ、そこで死にました(11,12節、列王記下23章34節)。

 列王記下23章35節に、「ヨヤキムはファラオに銀と金を差し出したが、ファラオの要求に従って銀を差し出すためには、国に税を課さなければならなかった」とあることから、あるいは、ファラオに金銀を差し出して、それによって王位を手に入れたのではないかとも考えられます。

 その上、「恵みの業を行わず自分の宮殿を、正義を行わずに高殿を立て、同胞をただで働かせ、賃金を払わない」(13節)と語られています。つまり、自分の王宮を建てるために民を徴用したのですが、預言者はここで、同胞をまるで奴隷のように扱ったと、王を糾弾しているわけです。

 そのような悪事のために、彼の死を悼む者はなく、遺体はエルサレム門外へ投げ捨てられると言われます(18,19節)。ただ、列王記下24章6節には、「ヨヤキムは先祖と共に眠りにつき、その子ヨヤキン(=コンヤ)が代わって王となった」とあり、この表現は、ヨヤキムは自然死で、王墓に葬られたということを示します。

 エレミヤの預言が文字通り実行されたとすれば、それは恐らく、エルサレムがバビロンの手に落ちたとき、王墓が荒らされて、ヨヤキムの亡骸が投げ捨てられたということなのでしょう。

 その子ヨヤキン(=コンヤ)は、即位3ヶ月でエルサレムを包囲したバビロン軍に投降し、捕囚となります(第一次バビロン捕囚:紀元前597年、24節以下、列王記下24章10節以下)。

 ここに言葉はありませんが、ヨヤキンに代わって王となったのはゼデキヤです(列王記下24章17節)。彼は、ヨヤキンの甥ということですから、ヨシヤの子で、ヨヤキンの父ヨヤキムやヨアハズ(シャルム)と兄弟ということになります。そして、ゼデキヤがバビロンに反旗を翻し(同20節)、エルサレムがバビロン軍によって陥落、破壊されることになります(同25章1~21節)。 

 こうして、「もしこれらの言葉に聞き従わないならば、わたしは自らに誓って言う、と主なる神は言われる。この宮殿は必ず廃墟となる」(5節)と語られた主の言葉が実現することになりました。あらためて、「わたしは、わたしの言葉を成し遂げようと見張っている」(1章12節)と告げられた主の言葉を思い起こします。

 しかし、憐れみに富む神は、切り倒したダビデの家から、御子イエスを生まれさせられました。その王宮は家畜小屋、揺り籠は飼い葉桶でした。そして、十字架の死によって、新しい契約を結ばれます。この正義と恵みの業により、すべての人が永遠の御国の門をくぐることが出来るようになったのです。ハレルヤ!

 この恵みを無駄にせず、すべての人々がその恵みに与り、信仰によって神の公正と正義を豊かに味わうことが出来るよう、聖霊に満たされ、力を受けて、主の証人として用いていただきましょう。絶えず主の御言葉に耳を傾け、託されている主の御業に励む者となりましょう。

 主よ、あなたに背く罪を犯したのは、王だけではありません。その家臣も民もそうです。そして私たちも。けれども、計り知れない御愛により、罪赦され、永遠の命に与り、天に国籍を持つ神の子とされました。今、主イエスを心の王座に迎え、その御言葉に従います。聖霊に満たし、宣教の業に励む者としてください。御名が崇められますように。御心が行われますように。 アーメン




5月15日(日) エレミヤ書21章

「あなたはこの民に向かって言うがよい。主はこう言われる。見よ、わたしはお前たちの前に命の道と死の道を置く。この都にとどまる者は、戦いと飢饉と疫病によって死ぬ。この都を出て包囲しているカルデヤ人に、降伏する者は生き残り、命だけは助かる。」 エレミヤ書21章8,9節

 ゼデキヤ王が、マルキヤの子パシュフルとマアセヤの子、祭司ゼファニヤを預言者エレミヤのもとに遣わし(1節)、「どうか、わたしたちのために主に伺ってください。バビロンの王ネブカドレツァルがわたしたちを攻めようとしています。主はこれまでのように驚くべき御業を、わたしたちにもしてくださるかもしれません。そうすれば彼は引き上げるでしょう」(2節)と言わせています。

 ここに言われる「マルキヤの子パシュフル」は、20章1節の「主の神殿の最高監督者である祭司、イメルの子パシュフル」とは別人です。 そして、「王ゼデキヤ」は、第一次バビロン捕囚(紀元前597年)で捕囚となったヨヤキン王に代わり、バビロンの王ネブカドレツァルによって王位につけられ、ダビデ王朝最後の王となった人物でした(列王記下24章17節)。所謂、バビロンによる傀儡政治が行われることになったわけです。

 ところが、やがてゼデキヤはバビロンに反旗を翻します(同20節)。それは、重い税負担のためと、エジプトの援軍に期待してのことでした。そして、エルサレムを包囲したバビロン軍の攻撃によく耐えて戦いましたが(同25章1,2節)、兵糧がつきてついに都の一角が破られ、王は捕えられ、町は焼かれ、民は捕囚とされました(同3節以下)。紀元前587年のことです。

 ということは、ゼデキヤ王がエレミヤに使いを送ったのは、エルサレム陥落直前の、エジプトが頼りにならず、万策尽きたというときだったのではないでしょうか。そこで、溺れる者は藁をも掴む、苦しいときの神頼みとばかり、預言者エレミヤを頼み、神に縋ろうとしたのです。

 それは、ヒゼキヤの代に、アッシリア軍がエルサレムを囲んだとき、イザヤに執り成しを頼むと、神はヒゼキヤの願いを聞かれ、アッシリア軍は壊滅したという出来事の再現を求めているかのようです(列王記下19章参照)。

 しかしながら、神はゼデキヤの願いには応えられません。既にユダの罪は裁かれ、「疫病に定められた者は、疫病に、剣に定められた者は、剣に、飢えに定められた者は、飢えに、捕囚に定められた者は、捕囚に」(15章2節)と判決が言い渡されています。ですから、「たとえモーセとサムエルが執り成そうとしても、わたしはこの民を顧みない。わたしの前から彼らを追い出しなさい」(同1節)とさえも語られていました。

 それを確認するかのように、冒頭の言葉(8,9節)のとおり、主はエレミヤに、「あなたはこの民に向かって言うがよい。主はこう言われる。見よ、わたしはお前たちの前に命の道と死の道を置く。この都にとどまる者は、戦いと飢饉と疫病によって死ぬ。この都を出て包囲しているカルデヤ人に、降伏する者は生き残り、命だけは助かる」と言われました。15章2節の言葉と語順は異なるものの、エルサレムを襲う災いは同じです。

 主がエルサレムの民の前に置かれた二つの道、バビロンに降伏するという命の道と、エルサレムに留まって戦いと飢饉と疫病によって死ぬ道、この二者択一は、どちらを選んでも幸いとは程遠いものがあります。

 エレミヤは、バビロンによってエルサレムの都が剣で打たれ、火で焼き払われてしまうことが、主なる神の御心と信じており、それゆえ、バビロンに降伏し、捕囚とされることこそが、生き残る唯一の道と考えているのです。バビロンに行けば何とかなるということではなく、そうすることが、悔い改めて主に立ち帰り、御心に従って歩むことであり、それによって、命の恵みに与らせて頂く道が開かれるということです。

 当然のことながら、バビロン行きが幸せを約束してくれるわけではありません。捕囚の生活が安楽であるわけがありません。それは、彼らの背きの結果だからです。だから、火事場で焼け出された人のようにというのは、語弊があるかも知れませんが(第一コリント書3章15節参照)、まさに、命だけは助かるという状況です。その苦境の中で、もう一度主なる神を信じ、その御言葉に聴き従うことが求められます。

 そのように、試練を通して謙遜を学び、主の力強い御手の下で自分を低くすれば、キリストの日に、高めて頂くことが出来ます(第一ペトロ書5章6節)。

 天のお父様、主イエスと共にその軛を負い、キリストの柔和と謙遜を学ばせてください。そうして、主にある平安と喜びを得させてください。いつも目覚めて信仰にしっかり立ち、悪しきものの誘惑に陥ることがありませんように。主の口から語られる言葉で生きる者としてください。栄光と誉れが世々限りなく神にありますように。 アーメン






5月14日(土) エレミヤ書20章

「主よ、あなたわたしを惑わし、わたしは惑わされて、あなたに捕えられました。あなたの勝ちです。わたしは一日中、笑い者にされ、人が皆、わたしを嘲ります。」 エレミヤ書20章7節

 預言者エレミヤが、主の神殿の最高監督者の祭司パシュフルによって鞭打たれ、拘留されました(2節)。それは、トフェトだけでなく神殿の庭でも、エルサレムと、それに属するすべての町々に災いが下されると告げたからです(19章10節以下、15節)。パシュフルは、神殿警護のため、神の霊によって語る預言者をも監督する権限を有していたわけです(29章26節も参照)。

 それに対してエレミヤは、「主はお前の名をパシュフルではなく、『恐怖が四方から迫る』(マーゴール・ミッサービーブ)と呼ばれる。主はこう言われる。見よ、わたしはお前を『恐怖』(マーゴール)に引き渡す。お前も、お前の親しい者も皆。彼らは敵の剣に倒れ、お前は自分の目でそれを見る。わたしはユダの人をことごとく、バビロンの王の手に渡す」と語ります(3,4節)。

 エレミヤ書で「バビロンの王」への言及は、ここが初めてです。神殿の秩序維持のために権力を行使するパシュフルに対し、神の言葉に耳を傾けないエルサレムの町は破壊され、パシュフルら宗教指導者たちのみならず、ユダの人々がバビロンの捕囚となるというのです。 

 本来、主なる神がその御名をおき、民のための執り成しの祈りが捧げられる神殿、そして、神の御言葉が説かれるべき場所で、真の神を知り、その御言葉に耳を傾けることが出来ないという状況が、そこにあります。だから、エレミヤは、王や祭司、預言者たちを糾弾する言葉を語らざるを得ないのです。

 それは、エルサレムの神殿でなされていることが、真の神を信じる信仰を妨げるものになってしまっているからです。主がパシュフルをマーゴール・ミッサービーブに改名されるというのは、何らかの語呂合わせがあるのではないかと思われますが、よく分かりません。彼の存在、その務めが、エルサレムの脅威となってしまっているわけです。

 パシュフルがエレミヤを鞭打ち、拘留したのは、エレミヤに預言することをやめさせるため、屈辱を味わわせようとしてのことです。それは勿論、エレミヤの望んでいることではありません。エレミヤの望みは、彼が語る預言を民が受け入れて、悔い改めることです。

 しかしながら、そういう結果を見ることが出来ません。むしろ、語れば語るほど、民は頑なになっていくようです。冒頭の言葉(7節)の通り、語れば語るほど、民に嘲られ、罵られ、苦しめられるのです。「あなたがわたしを惑わし、わたしは惑わされて」という言葉から、あるいは、自分は神に欺かれているのではないか、御用預言者を偽物だと糾弾している自分が、もしかすると偽物なのではないかと疑う思いが窺えます。 

 10節には、「わたしには聞こえています、多くの人の非難が。『恐怖が四方から迫る』と彼らは言う。『共に彼を弾劾しよう』と。わたしの味方だった者も皆、わたしがつまずくのを待ち構えている」とあります。パシュフルに向けて語った言葉が、エレミヤに向かって投げ返されています。つまり、イスラエルの民は、まさにエレミヤこそ偽りの預言者と考え、神の呪いはむしろエレミヤの上に臨むと考えているわけです。

 そのような民の反応を受けて、エレミヤは、もう神の言葉を口にするのはよそう、彼らに預言を語り伝えても無駄だと考えるようになります。9節に、「主の名を口にすまい、もうその名によって語るまい」という言葉が記されています。ここに用いられているのは、未完了形の動詞です。つまり、エレミヤはこれまで何度も、もう口にすまい、語ることはやめようと考えたのです。民の拒絶に合う度、その思いは強まって、ここまで来たのです。

 それなのに、黙っていられません。語るまいと思うエレミヤを、その都度神がせっつき、語らずにはおれなくするのです。だから、「主の言葉は、わたしの心の中、骨の中に閉じ込められて、火のように燃え上がります」というのす(9節)。

 「わたしの負けです」は、7節の「あなたの勝ちです」を受けて語られているのですが、用いられているのは、「ヤーカル」(「出来る、耐える、獲得する、勝利する」の意)という同じ動詞です。あなたは出来る、わたしは出来ない、あなたは勝利する、わたしは勝利しないという言葉遣いです。

 語りたくないという思いと、語らざるを得ないという思いの板挟みにあったエレミヤは、「呪われよ、わたしの生まれた日は。母がわたしを産んだ日は祝福されてはならない」(14節)と語ります。

 この言葉は、ヨブ記3章3節以下の言葉を思い起こさせます。このような事態に陥って、エレミヤは、これでは死んだ方がましだと考えたのではないでしょうか。だからといって、自殺を考えているわけではありません。消極的ながら、自分の思いもすべて、神に委ねているのです。

 M.ルターが若いころ、「わたしには説教者は務まりません。三ヶ月以内に死ぬでしょう」と言ったところ、先輩のシュタウピッツ教授が、「君がそれで死ぬというなら、死んだ方がよかろう。ただ、神に対する務めを忠実に行い、生き死にも神の御手に委ねるべきである」、と忠告したそうです。それ以来、務めに忠実に歩み、あの偉大な宗教改革を成し遂げる者となったということです。

 エレミヤも、このような経験から、自らに絶望することによって、もう一度、主なる神に従い、御言葉の務めに生きる道を見出しました。それが、「あなたの勝ちです」(7節)、「わたしの負けです」(9節)という言葉になったのです。

 主よ、あなたとあなたの御言葉を信頼し、その導きに従います。どうか弱い私たち、不信仰な私たちを憐れんでください。喜びと感謝をもって信仰に歩むことが出来ますように。信仰の創始者であり、完成者である主を常に仰ぎ見て、自分に定められている競争を忍耐強く走り抜かせてください。 アーメン





5月13日(金) エレミヤ書19章

「それゆえ、見よ、と主は言われる。このところがもはやトフェトとか、ベン・ヒノムの谷とか呼ばれることなく、殺戮の谷と呼ばれる日が来る。」  エレミヤ書19章6節

 新共同訳聖書は、19章1節から20章6節までの段落に、「砕かれた壺」という小見出しを付けています。1~3節に、「行って、陶工の壺を買い、民の長老と、長老格の祭司を幾人か連れて、陶片の門を出たところにある、ベン・ヒノムの谷へ出て行き、そこでわたしがあなたに語る言葉を呼ばわって、言うがよい」と主がエレミヤに告げられました。

 これは、前に「麻の帯」を用いた預言(13章1~11節)や「妻をめとらない」ということで示す預言(16章1~13節)など、象徴的な行為で神の言葉を告げる行動預言です。

 「壺」はヘブライ語で「バクブーク」といいますが、壺の中のものを注ぎ出すときの「ドクドク、ゴボゴボ」といった擬声音が器の名となったようです。

 「陶片の門」は聖書中、ほかに言及がなく、どこにあったのか不明です。ネヘミヤ2章13節などに言われる「糞の門」と同じではないかと考える学者も多いと、岩波訳の脚注に記されています。「陶片の門」という名がついたのは、門の近くに「陶工の家」(18章1節)があり、陶片が捨てられる場所がその側にあったからだろうと想像されます。

 冒頭の言葉(6節)で、「トフェト」とは、「燃やす」という言葉と関連して、暖炉とか火の祭壇という意味に解釈されます。7章31節に、「彼らはベン・ヒノムの谷にトフェトの聖なる高台を築いて息子、娘を火で焼いた」と記されていました。

 このことについて、列王記下23章10節に、「(ヨシヤ)王はベン・ヒノムの谷にあるトフェトを汚し、誰もモレクのために自分の息子、娘に火の中を通らせることのないようにした」という記事があります。モレクとは、ヘブライ語の「王」(メレク)に「恥ずべきもの」(ボシェス)の母音をつけて発音したもので、「恥ずべき王」という意味であろうと思われます。

 列王記上11章7節に、「アンモン人の憎むべき神モレク」とあり、モレクがアンモンの国家神であることを示しています。同11章33節には「アンモン人の神ミルコム」と記されています。おそらく、「ミルコム」というのが正しい呼び名なのでしょう。 

 「息子、娘を火で焼く」とは、最も高価な犠牲を捧げて、神に自分たちの祈りを是非とも聞いて欲しいと願う行為です。特にそれは、危機的な状況からの救いを求めるようなときに行われます。列王記下3章27節に、「そこで彼(モアブ王)は、自分に代わって王となるはずの長男を連れて来て、城壁の上で焼き尽くすいけにえとしてささげた」とありました。それによって、モアブ王は危機を脱することが出来たようです。

 しかし、神の民イスラエルにおいては、「自分の子を一人たりとも火の中を通らせてモレク神にささげ、あなたの神の名を汚してはならない」(レビ記18章21節)と、律法で明確に禁止されています。ゆえに、それを行う行為は子ども殺しにすぎず、まさにそこは、冒頭の言葉のとおり、「殺戮の谷」と言わざるを得ないところになっているというわけです。

 そういう場所が、エルサレム神殿のすぐ傍らにあることは、実に驚きです。これは、ごく一部の人が、そのような神に背く行為をしていたというのではなく、王がそれを禁止しなければ止められない、否むしろ王自らそれを行っていたというほどの影響力を持っていたわけです(列王記下16章3節、17章17節、21章6節)。ということは、逆に、まことの神を信じる信仰が失われて来ていることを、如実に表していると言えます。

 そこで、神はエレミヤに壺を買わせ(1節)、それをベン・ヒノムの谷まで持って行かせ(2節)、そして共に連れて行った民の長老や、長老格の祭司たちの前でその壷を砕かせました(10節)。

 そして、「陶工の作った物は、一度砕いたなら元に戻すことができない。それほどに、わたしはこの民とこの都を砕く。人々は葬る場所がないのでトフェトに葬る。わたしはこのようにこのところとその住民とに対して行う、と主は言われる。そしてこの都をトフェトのようにする。エルサレムの家々、ユダの王たちの家々は、トフェトのように汚れたものとなる」と言わせました(11節以下)。

 ベン・ヒノムの谷とは、エルサレムの都の南にあるヒノムの谷のことで(ネヘミヤ記11章30節)、これをヘブライ語で「ゲイ・ヒノム」と言います。マタイ5章22節に、「火の地獄」という言葉があります。ギリシア語を直訳すれば、「火のゲヘナ」となります。新共同訳聖書は、「ゲヘナ」を「地獄」と訳しているのですが、この「ゲヘナ」は、ヘブライ語の「ゲイ・ヒノム」のギリシア語音写なのです。

 つまり、将来そこに、神の永遠の刑罰が降るという理解です。エルサレムの都がトフェトのようになるとは、トフェトのある場所がヒノムの谷、ゲヘナなのですから、エルサレムの都がゲヘナになるということです。神がご自身の名を置かれた永遠の都エルサレムが、永遠の刑罰が降る地獄となるというのです。それが、人間の罪なのだと思います。

 人間は、神聖なものを汚します。そして、清めることが出来ません。最も神聖なもの、それは神の御名です。主の祈りにおいて、「御名を崇めさせたまえ」と祈りますが(マタイ6章9節)、原語は、「御名が清められますように、聖なるものとされますように」という言葉です。清めれらるように、ということは、御名が汚されているということです。

 誰が神の御名を汚したのでしょうか。それは、私たちの不従順、不信仰です。だから、「皆が清められるように」と祈るのです。それでは、誰が清めるのですか。それは、御名を汚した私たちに出来ることではありません。神ご自身が清められるのですです。だからこそ、神にそう願っているのです。

 神はご自分の御名をどのようにして清められるのでしょうか。それは、御子キリスト・イエスがすべての罪の一切の呪いをご自身の身に受け、血を流すことによってです。それによって、私たちは罪赦され、神の子どもとされ、永遠の御国に本籍を持つ者として受け入れられるのです。だから、神を「わたしたちの父」(パーテル・ヘモーン)と呼ばせていただくことが出来るのです。

 慈しみ深く憐れみ豊かな主に信頼し、謙虚に主の御言葉を受け入れ、喜びと感謝をもってその導きに従いましょう。

 主よ、私たちの傲慢と不信仰の罪をお赦しください。うなじを柔らかくし、主の御言葉に聞き従わせてください。私たちを試みに遭わせず、悪しきものからもお救いください。力も御国も栄光も、すべてあなたのものだからです。 アーメン





5月12日(木) エレミヤ書18章

「彼らは言った。『それは無駄です。我々は我々の思いどおりにし、おのおのかたくなな悪い心のままにふるまいたいのだから。』」 エレミヤ書18章12節

 1節以下に、神とイスラエルの関係が、陶工と粘土というたとえで語られます。陶工が神、粘土がイスラエルというわけです。これは、イザヤ書29章16節、45章9節、64章7節、ローマ書9章20,21節にも取り上げられている表象です。

 陶工は、ろくろで粘土を思うかたちに成形し(3節)、それに上薬をかけて窯で焼き、器を作ります。気に入らなければ何度でも壊し、作り直します(4節)。これは、神が繰り返し背き続けるイスラエルを、ご自身の望まれる理想的なかたちに作り変え、再生されると解釈することが出来ます。

 ただし、この箇所では想定されていませんが、作り直せるのは窯で焼く前までの段階で、火を入れてしまえば、後戻りは出来ません。温度の加減で思う色が出なかったり、変形してしまったようなものは、砕かれ、捨てられるほかないのです。

 最も強調されるべき解釈は、陶工と粘土の関係です。つまり、陶工は、自分の思いのままに粘土を扱い、器を作ります。気に入らなければ、壊して作り直します。この関係が逆転することはありません。陶工の作風が気に入らないので、陶工を取り替えるとか、はたまた陶工が粘土にこびて、粘土の思い通りの形に仕上げるなどということは、あり得ません。

 神とイスラエルの関係はどうでしょうか。主は、「わたしの民はわたしを忘れ、むなしいものに香をたいた。彼らは自分たちの道、昔からの道につまずき、整えられていない、不確かな道を歩んだ」(15節)と言われます。エレミヤ書において、「むなしいもの」(シャーヴェ)が異教の偶像を意味する言葉として用いられるのはここだけですが、真の神を離れ、異教の神に頼るのは空しいことだという表現です。

 この箇所は、2章13節の「生ける水の源であるわたしを捨てて無用の水溜めを掘った。水をためることのできないこわれた水溜めを」という言葉と同様、神との確かな関係、生活を捨てて、空しい異教の偶像に依り頼んだ結果、神の保護を失い、途方に暮れる結果となるというのです。

 かつて、ヒゼキヤの代にアッシリアの大軍にエルサレムの都が包囲され、絶体絶命の危機に陥ったとき、主が御使いによってその大軍を打たれ、一夜にして解放されたという出来事があり、人々の心にエルサレムの都の不滅神話が宿っていました。だから、神の裁きによってユダとエルサレムが滅亡し、多くの人々が捕囚となると語るエレミヤの言葉は、聞き捨てならないものでした。

 18節に、「エレミヤに対する計略」が記されています。これは、11章19節以下などにも記されていたことですが、同じ事件というよりも、エレミヤに危害を加えよう、いや、殺してしまおうという策動が繰り返しなされたということを示しているでしょう。

 イスラエルの民は、「祭司から律法が、賢者から助言が、預言者から御言葉が失われることはない。舌をもって彼を打とう。彼の告げる言葉には全く耳を傾けまい」(18節)と語ります。これは、自分たちは御言葉に従っている。むしろエレミヤの方が、さながらバビロンの御用預言者であるかのごとき預言を繰り返して、神に背いている。その言葉に耳を貸すわけにはいかないと考えていたということです。

 しかし、そのようなイスラエルの民の態度こそ、主が、「見よ、わたしはお前たちに災いを備え、災いを計画している。お前たちは皆、悪の道から立ち帰り、お前たちの道と行いを正せ」(11節)と言われるのに対して、冒頭の言葉(12節)のとおり、「それは無駄です。我々は我々の思い通りにし、おのおのかたくなな悪い心のままにふるまいたいのだから」と答えていることになるということなのです。

 自分で「おのおのかたくなな悪い心のままに振る舞いたい」という言い方をするとは思えませんが、しかし、神の御言葉に耳を傾けず、その導きに従おうとしない態度は、頑なな悪い心のままに振る舞うことだと示しているのです。このように、自分をわきまえず、神に対して誤った態度、思い上がった心の姿勢でいることを、聖書は「罪」と呼んでいます。

 神は罪を裁かれますが、イスラエルを断罪し、災いを下すと宣告した「その民が、悪を悔いるならば、わたしはその民に災いをくだそうとしたことを思いとどまる」(8節)と言われます。11節は、まさにその悔い改めを呼びかける、主の招きの言葉です。悔い改めの呼びかけを拒絶するならば、宣告どおりの裁きが下されることになります。そして、民の罪を裁く災いが臨んだときに神の助を叫び求めても、それはもはや手遅れです。

 パウロがローマ書11章20節以下に、「だから、神の慈しみと厳しさを考えなさい。倒れた者たちに対しては厳しさがあり、神の慈しみにとどまるかぎり、あなたに対しては慈しみがあるのです。もしとどまらないなら、あなたも切り取られるでしょう」と記しています。

 主は、不信仰不従順のイスラエルの民をその幹から切り離し、かわりに私たち異邦の民を接ぎ木してくださいました。本来の枝であるイスラエルに厳しい姿勢で臨まれた主は、接ぎ木された枝である私たちをも厳しく取り扱われることでしょう。高慢にならず、主の慈しみの御手の下に身を低くし、朝ごとに御言葉に耳を傾け、常にその導きに従って歩みましょう。

 天の父よ、主イエスはまことのぶどうの木、私たちはその枝です。主イエスにしっかりとつながり、豊かに実を結ぶことが出来ますように。そのために、私たちの心を探り、御前にふさわしくないものを取り除いてください。そして、聖霊を通して注がれる神の愛と恵みで私たちの心を満たしてください。 アーメン





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