「わたしは地の面から、すべてのものを一掃する、と主は言われる。」 ゼファニヤ書1章2節
本書の著者、預言者ゼファニヤは、「ユダの王アモンの子ヨシヤの時代」に活動しました(1節)。ヨシヤの治世は、紀元前640年から609年です。ゼファニヤ書が著わされたのは、預言の内容から、ヨシヤ王が徹底的な宗教改革を行う紀元前622年よりも前、630年ごろのことではないかと思われます。
これは、イザヤやホセア、アモス、ミカという預言者が活動した紀元前700年代から半世紀以上たっていて、その間には預言者の活動は記録されていません。ですから、ゼファニヤは待ち望まれた預言者ということが出来るでしょう。
ゼファニヤについて、本書に記されている以外のことは不明です。「クシの子ゼファニヤに臨んだ言葉」と記した後、他の預言書とは異例の、「クシはゲダルヤの子、ゲダルヤはアマルヤの子、アマルヤはヒズキヤの子」と、預言者の4代前に遡る系図が記されています。
「ヒズキヤ」は、ユダの王ヒゼキヤと綴りは同じです。新共同訳がこれを「ヒズキヤ」と読ませているのは、ヒゼキヤ王とは別人と考えていることを示しているものと思われますが、ゼファニヤがヒゼキヤ王の血筋か否か、はっきりとした証拠は何もありません。
王の血筋であれば、ヒゼキヤによって進められた宗教改革が、その子マナセの代に頓挫し、北イスラエルと同じく神に背き、滅びの道を進んでいることに、王家の血を引く者として、痛みをもって預言しているということになります。
ヨシヤが王となったのは8歳です(列王記下22章1節)。当然のことながら、およそ、国を統治する力があったとは思われません。ヨシヤの父アモンは2年間、国を治めましたが、謀反によって殺害されてしまいます。
アモンの父マナセは、12歳から55年ユダを治めました。イスラエル史上最も長く国を治めた王でした。しかしその治世は、アッシリアの強大な力によって政治的に隷属させられているような状態であり、そのためもあってか、マナセは父ヒゼキヤとは違って信仰的に堕落してしまっていました。
そこに預言者ゼファニヤが登場して、このままでは、天地万物を創造された神が憤られて、冒頭の言葉(2節)にあるとおり、すべてのものが破滅してしまう、と警告したのです。
特にここで問題とされているのは、バアル神や天の万象を拝む偶像礼拝(4,5節)、主に誓いを立てながらマルカム神にも誓いを立てるという二心(5節)、そして、主に背き、主を求めようとしない不信仰(6節)です。ここで、「マルカム」とは、王という意味のアンモン人の神ミルコムのことと考えられ(列王記上11章5節)、また、モレクと同義でしょう(同11章7節参照)。
レビ記20章に「死刑に関する規定」がありますが、最初に、「自分の子をモレク神にささげる者」が登場して来ます(同2節以下)。そう規定されるということは、イスラエル国内において、その問題が深刻だったということを示しているわけです。つまり、北イスラエルが偶像礼拝の罪のゆえにアッシリアに滅ぼされたわけですが、南ユダは,その歴史から何も学ばなかったということです。
冒頭の言葉(2節)の、「すべてのものを一掃する」という主の言葉を、どのように聞くことが出来るでしょうか。ユダの人々がこの言葉を聞き流し、なおも不信仰の罪を続けるなら、語られたとおりに裁きを受けることになります。いわばこれは、イエローカードです。
ニネベの町が預言者ヨナの宣教によって徹底的に悔い改めたとき、神はニネベを憐れみ、災いを下すことをやめられました(ヨナ書3章)。そして、ユダの王ヨシヤも、この預言者の活動の中で信仰に目覚め、紀元前622年に宗教改革を断行しました(列王記下22章3節以下、23章)。
ここに、偶像礼拝と二心、不信仰の芽は取り除かれたように見えます。しかし、その根っこはかなり深いところにあって、そう簡単に一掃することは出来ません。ヨシヤの死後、その子ヨヤキムは、「先祖たちが行ったように、主の目に悪とされることをことごとく行った」と言われるとおり(同23章36,37節)、再び芽を出し、国中にはびこって行きました。
結局、先に北イスラエルが滅びたように、南ユダもバビロンによって滅びを刈り取らねばならなくなってしまったのです。
主よ、私たちを憐れんで下さい。私たちの中に、苦い根が蔓延しています。主に従いたいと願いながら、二心があります。モノに心が惹かれます。いつも主を求め続けることが出来ません。私たちの心を深く耕して下さい。悪の根を一掃して下さい。私たちに清い心、新しく確かな霊を授けて下さい。 アーメン